中西方核心价值观的相同点和不同点

【核心提示】核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。　　　　一直以来，有一些人将社会主义核心价值观与 “普世价值”观混为一谈，认为中国的社会主义核心价值观就是“普世价值”观，而绝不是中国特色。有人歪曲说：十八大报告“第一次提出了肯定普世价值的社会主义核心价值观”、“将普世价值列入了社会主义核心价值观的范畴”。还有人“分析”：“中共十八大的一些新提法也值得关注，其中最大的亮点就是将民主、自由、平等、公正等普世价值列入‘社会主义核心价值观’，标志着中共在理念上开始向现代社会靠拢。”在“普世价值”信奉者看来，党的十八大倡导培育的社会主义核心价值观，就是他们一贯所说的 “自由、民主、人权”等概念。 而实际上，社会主义核心价值观与以民主、自由、平等、博爱、人权等为代表的西方“普世价值”观有着本质的不同。首先，社会主义核心价值观与“普世价值”观根本内涵不同。社会主义核心价值观具有历史性、具体性及现实性，我们讲的自由、民主、平等、公正，既有社会主义意识形态内涵的规定性，又有社会主义法律的规定性。而“普世价值”观的内容具有抽象性、虚幻性甚至殖民性、侵略性，“普世价值”在现实中根本就不存在。其次，社会主义核心价值观与“普世价值”观的阶级性不同。前者属于社会主义核心价值体系，后者属于资本主义核心价值体系。第三，社会主义核心价值观与“普世价值”观宣扬的价值内容不同。社会主义核心价值观是宣扬“社会本位”的爱国主义、集体主义价值观。所谓“社会本位”是指以国家、社会、集体的价值满足为衡量价值和判断道德的准绳。“普世价值”观是以美国为代表的西方发达国家的资本主义价值观，宣扬“个人本位”的个人主义价值观，体现极端个人主义、专制主义、利己主义、拜金主义的思想。　　价值观是一定思想理论体系的凝练，因而世界观、历史观决定价值观。以美国为首的西方发达国家从文明习俗、价值观念、精神信仰以及理想道德上抽象地鼓吹自由、民主、人权等，然后对其进行符合自身“文化传统”、“价值色彩”以及“道德韵味”的因地制宜、因时制宜的解释，把以美国为首的西方发达资本主义国家的文化传统、价值信仰、精神憧憬以及经济政治模式“转换”成为人类共同的理性追求和价值向往，利用其经济、文化影响力和辐射力，吸引其他国家和人民“效仿”甚至“复制”，进而使之积极、主动、自觉地成为西方的 “信仰者”、“依附者”以及“跟随者”，从而分化、裂化、殖民化这些国家的民族性，并最终达到同化这些国家的民族文化、民族思想、民族理念的目的。其最终目标是推行以美国为首的西方发达资本主义国家的政治制度、民主体制以及文化、道德观念和精神信仰，诋毁、否认民主的具体性和多样性，企图用“美式”、“欧式”、“西式”民主改造世界和驾驭全球。从意识形态的反渗透角度看，以核心价值观为突破点，进而根本推倒马克思主义、颠覆社会主义主流意识形态，是当前西方对我进行“西化”、“分化”战略的新动向。 核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。用社会主义核心价值观引领社会思潮、凝聚社会共识。当然，在关于社会主义核心价值观如何塑造民众认同的问题上，我们还有很长的路要走，尤其是在青年群体中。这就要求各级党政工团、新闻媒体要发挥传播社会主流价值的主渠道作用，坚持团结稳定鼓劲、正面宣传为主，牢牢把握正确舆论导向，把社会主义核心价值观贯穿到日常形势宣传、成就宣传、主题宣传、典型宣传、热点引导和舆论监督中，弘扬主旋律，传播正能量，不断巩固壮大积极健康向上的主流思想舆论。《中国社会科学报》

美国的核心价值观就是在社会的公约下发挥个人的潜能。中国的核心价值观就是在党的领导下，一切按照党的要求去做。

西方价值观以人为本，讲究个人自由、个人奋斗、个人才干，讲究社会平等、民主和民权。而东方价值观讲究的是，为人的道德观念和奉献精神。　　以上文字说明了什么是东方价值观和西方价值观的定义和区别 一下文字是讲述现在东方价值观的缺陷 是很好的文章 希望楼主能看完　　不言而喻,经济增长最终有赖于科学技术的发展,但科学技术的进步本身又取决于什么呢?　　有一种大家耳熟能详的观点:技术革命之所以发生在18世纪的欧洲,是因为当时那里已经具备了技术革命所需的知识基础。这不无道理,不过也大可置疑:标志英国开始工业化进程的纺织技术改良,就其所涉及的科学知识而言,并不需要重大的科技突破------许多实用技术早在几十年前甚至上百年前就已经有了。更值得思考的是,直至15世纪,中国的科学技术水平都遥遥领先世界,农耕、铸铁、水利、航海、陶瓷、丝绸、火药、印刷、制造等成就,举世瞩目,可是历史上中国曾多次触及的"工业革命",却又遗憾地一次次失之交臂,始终未能叩开工业革命的大门。15世纪以后的中国究竟缺少什么?　　欧洲学者在研究发达国家国家竞争力比较中发现，"国家竞争力取决于一国创造财富的能力。财富是价值观的外显行为。"德国、美国、英国、法国、日本等国家他们所拥有的竞争力，来源于他们不同的价值观。不同的价值观为他们创造产品特色提供了依据。　　增加财富的七大价值冲突　　自公元前220年秦始皇统一中国至1911年辛亥革命，中国都处于高度的中央集权之下。而一系列的经济政策却早在秦始皇之前的商鞅变法就已经初见端倪……重农抑商。商人遭到歧视。汉朝的休养生息政策也是重视农业，压制商人的利益。农业成为至高无上的事业。的确在封建社会初期以及新朝代建立伊始重视生产力的恢复发展，尤其重视农业的发展无可厚非，既可以充实国库，又可以让人民安分守己。唐朝的繁荣也一定程度上得益于“租庸调”制度的实施，日本在大化改新时也加以借鉴，实行类似的“颁田收授”法，取得的不错的效益。但应该指出发展生产力不应该以牺牲商业作为代价。因此早期的启蒙思想家王夫之就提出“农工商皆本”。可惜未被采纳。重农抑商直接导致了劳动力被束缚在土地上，严重阻碍了商品经济的发展。随着封建社会的没落，阻碍愈发明显。　　自然经济的根深蒂固与中国几千年的封建思想不无关系。儒家的重农思想引起了统治者的青睐。孟子说：不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”很符合统治者的要求稳定的需求，而且孔子主张“克己复礼”要求遵守严格的等级划分，更是受到统治阶级的肯定。于是当儒生董仲舒将其发展到“天人合一，君权神授”的地步更是令汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”。从此中国人的思想便被儒家思想统治了几千年。元朝不信儒教，不到百年便被推翻。而同样少数民族统治的清朝由于对儒教的肯定，使得统治相对稳定得多。若没有1840年鸦片战争的爆发，西方文明的强行介入，清朝可以维持更长的时间，起码与之作对的资产阶级没有那么早地形成。　　而西方却在文艺复兴之后突飞猛进，人文主义的崛起，使人们意识到人自身的价值，虽然带来了拜金主义、个人主义的负面效果，但也直接指导了新航路的开辟，加速了资本主义的原始积累，资产阶级开始登上历史舞台。法国路易十四的重商主义更是确凿无疑地对商品经济的推动鼓励。之后的启蒙运动、自由资本主义更是使资本主义飞速发展。　　东西方虽然从不同的价值观体系出发，但自身的价值观要素之间却能形成一种和谐。例如，美国是一个移民社会，不同民族、个性的美国人，都必须遵循法律，法律面前人人平等。这本身就是普遍主义与个人主义的关系。东方社会强调集体主义、共性，但是对某些阶层允许特殊主义，因此该民族能从不同的消费需求出发。例如，日本的汽车产品开发在型号、款式等多样化上超过美国汽车制造企业。　　有利于经济社会发展的价值观,是一种乐于接受变化的心态。经济的增长和社会的发展,是一个不断产生变化的过程,如果没有一种渴望变化或至少愿意去适应变化的心态,经济的增长和社会的发展就是不可想象的。这也许可以在一定程度上解释中国的落伍:朱元璋们取缔了远洋贸易,结果是将工商业和海上通道一并扼杀,并筑起了一道高厚的"心"的长城。　　有利于经济社会发展的价值观,也是对个体追求世俗利益的一种认同。经济的增长需要社会成员共同关心其世俗利益,既注重精神又注重物质,并且希望利用自然界来为其利益服务。经济发展需要投资,而投资是消费满足的推迟,因此还必须将追求财富的欲望与谨慎和耐心结合起来,也即亚当·斯密所盛赞的"明智的自利"(enlightened self-interest)。而宋明理学的"存天理,灭人欲"显然与此是背道而驰的。　　经济增长还需要相应的伦理道德基础。处于现代化进程中的社会,必须要从单个家庭、乡村、市镇、地区乃至国家的自给自足状态中摆脱出来,通过专业化分工和贸易在所有这些层面上相互交往。没有人与人之间的相互信任和对个人声誉的注重,商业之轮便无法运转。尽管同时具备这些条件似乎不可能,但社会进步总是在不断趋近这样的价值观。当然,专制统治者会阻止变化。中国历代统治者都能够有效地禁锢进步,一直到1949年,类似的企图才告失败。可以这么说,27年来的中国改革开放,实际上就是对皇权传统和士大夫阶级阻止变革、蔑视凡夫俗子世俗利益的价值观的彻底抛弃。　　中国历代统治者都能够有效地禁锢进步,一直到1949年,类似的企图才告失败。可以这么说,27年来的中国改革开放,实际上就是对皇权传统和士大夫阶级阻止变革、蔑视凡夫俗子世俗利益的价值观的彻底抛弃。　　进入21世纪的中国,正处在一种多元背景下,有利于经济增长和社会进步的市场经济制度在逐步发育、形成,"产权"的概念正在确立,公众的世俗利益不仅得到承认而且受到保护。国家和政府在经济生活中的"运动员"角色已经开始向"裁判员"角色转化,这一转化的重要意义在于,在作了仅仅是"必要"的社会扣除后,竞争和创新的激励-约束机制由以产生。事实证明,不管是对于国家、政府还是公众而言,以法律形式确定的权利和制度都是一项"好技术"。这还不够,中国还在向世界学习。"民法典"、"物权法"、"契约法"、"专利法"、"公司法"等一系列的制度创新和技术创新,进一步扩大和深化了产权概念,各种各样的企业也应运而生。这些企业在规模、产品组织和产权组织、法人治理结构、组织方式等方面都各不相同,正是这种多元性,体现出了当代中国经济的优越性。其结果便产生出了迄今为止中国历史上最为先进因而也最为富裕和强盛的社会。

回答 1、定义不同 普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。 2、基本内容不同 普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。 党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。 社会主义核心价值观与“普世价值”观的阶级性不同 社会主义核心价值观与“普世价值”观是两种不同体系的价值观，前者属于社会主义核心价值体系，后者属于资本主义核心价值体系。一般而言，价值体系尤其是核心价值体系具有非常鲜明的阶级性和具体明确的价值指向，任何统治阶级为维护本阶级的利益、维持本社会的稳定与发展，都需利用其统治地位大力倡导和宣扬代表本阶级根本利益的价值体系和价值观。社会主义核心价值观的一个首要前提便是“社会主义”的价值观。因此“社会主义”四个字放在核心价值观前面并非多余，恰恰相反，而是“画龙点睛”。自从社会主义理论诞生起，社会主义价值体系的目标就是为无产阶级服务、为最广大的劳动人民群众服务，就是要通过解放生产力、发展生产力来消除阶级、消灭剥削以及两极分化现象，进而实现共同富裕的经济发展目标和人的自由全面发展的共产主义理想，而这正是以资产私有制、资本主义市场经济体制为基础的资本主义价值体系所极力反对的，故两者在原则立场方面是截然对立的。 “普世价值”观的颂扬者反对马克思主义的阶级观点和阶级分析，企图用抽象的“共同人性”和“人类本性”作为价值判断的准绳，把否定阶级分析的所谓“放弃意识形态”和“抛弃意识形态”的“自由”、“民主”、“人权”等奉作“普世价值”。实际上，“普世价值”具有非常强的意识形态性和阶级性。这便是“全心全意”地服务于资本主义国家和资产阶级的利益：以美国为首的西方发达国家首先从人类共同追求的文明习俗、价值观念、精神信仰以及理想道德上抽象地鼓吹自由、民主、人权等，然后对其进行符合自身“文化传统”、“价值色彩”以及“道德韵味”的因地制宜、因时制宜的解释，把以美国为首的西方发达资本主义国家的文化传统、价值信仰、精神憧憬以及经济政治模式“转换”成为人类共同的理性追求和价值向往，利用其经济、文化影响力和辐射力，吸引其他国家和人民“效仿”甚至“复制”，进而使之积极、主动、自觉地成为西方的“信仰者”、“依附者”以及“跟随者”。其这样做的最终目的便是：用“美式”、“西式”、“欧式”等民主模式冒充“普世民主”、用人权“高于一切”的精神理念和价值信仰“打压”国权，以追求资本主义国家和资产阶级在全世界的霸权和利益。 更多6条 

我也说不好，感觉最大的区别是：内求与外求。

回答 理论基础之区别 西方“普世”价值的理论基础是抽象人性论，而社会主义核心价值观的理论基础则是唯物史观。唯物史观批判地超越了抽象人性论，将社会主义核心价值观与西方“普世”价值在理论基础上显著区别开来。