客家民俗文化论文范文高中

1、《白族叙事诗〈黄氏女〉的比较研究》（第二作者），《民族文学研究》1993年第3期　　2、《伍家沟与耿村：故事传承之比较研究》，《华中师范大学学报?研究生专集》1993年号　　3、《灰姑娘故事的世界性及其研究》，《华中师范大学学报》1994年第2期　　4、《多民族文化的结晶——中国灰姑娘故事研究》，《民族文学研究》1995年第3期　　5、《英雄与考验故事的人类学阐释》，《民族文学研究》1996年第4期　　6、《灰姑娘故事的中国原型及其世界性意义》，《中国文化研究》1997年春之卷。　　7、《一个地域神的传说与民众生活世界》，《民间文学论坛》1998年第3期。　　8、《一个家族神庙的创造与庙会制度化》，《北京大学研究生学刊》1998年第3期　　9、《民间仪式的政治隐喻》，《民间文化》（原《民间文学论坛》）1999年第2期　　10、《区域信仰中心的变迁——一个赣南客家乡镇的考察》（3万字），《华岗文科学报》第23期（1999年12月）台北：中国文化大学　　11、《区域信仰-仪式中心的变迁》，载郭于华主编《仪式与社会变迁》（3万字），北京：社会科学与文献出版社，2000年10月版　　12、《客家乡村社会研究的基本单位》，《客家研究辑刊》1999年第4期　　13、《当欲望浮出水面》，《民族艺术》2000第2期　　14、《大众文化与资本运作》，《民族艺术》2000年第4期　　15、《文化研究与文化批评》，《学术月刊》（上海）2001年第2期　　16、《民族-国家与民间记忆》，《文艺争鸣》（长春）2001年第1期　　17、《民俗文化旅游：消费时代的文化想像》，《粤海风》2001年第3期　　18、《族谱 历史 权力》，《读书》，2001年第7期　　19、《民间文化视野中的文化批评》，《文化研究》第2 期，天津社科院出版社2001年4月　　20、《现代性的民间表述——当下民间造神运动的一种阐释》（3万字），《思想》第7期，中国社会科学出版社2001年8月　　21、《历史与文化的互动——一个赣南客家家族制度的个案研究》（4万字），《新国学》第3期，巴蜀书社2001年12月出版　　22、《民俗旅游的文化政治》，《民俗研究》2001第4期　　23、《关于革命与家族的记忆》，《民族艺术》2002年第1期　　24、《个人历史、底层政治与性别的叙事》，《民族文学研究》2002年第2期　　25、《河流 墟市 庙宇》，《民族艺术》2002年第2期　　26、《空间与记忆》，《民族艺术》2002年第3期　　27、《风水村里说风水》，《民族艺术》2002年第4期　　28、《当下民谣的意识形态》，《新东方》2002年第3期　　29、《非狂欢的庙会》，《民俗研究》2003年第1期　　30、《增强民间文学的学科对话力量》，《广西师范学院学报》2004年第3期　　31、《民俗学的当下关怀》（访谈），《民族艺术》2004年第3期　　32、《民俗学问题与客家文化研究》，《江西社会科学》2004年第1期　　33、《一个土家族故事家的记忆与想象》，《民族文学研究》2004年第3期　　34、《民俗与社会性别认同》，《思想战线》2005年第2期　　35、《在异域与本土之间——人类学视野中的文化批评》，《广西民族研究》2005年第1期　　36、《维柯的“诗性智慧”——民俗学史的视野》，《民间文化论坛》2006年第1期　　37、《历史/结构——萨林斯关于南太平洋岛殖民遭遇的论述》（2万字），《民俗研究》2006年第1期　　38、《民族志写作的革命》，《民族艺术》2006年第1期　　39、《三僚村的风水文化考察》，《寻根》2006年第2期　　40、《山歌，渐行渐远》，《读书》2006年第4期　　41、《殖民主义时代的时间观》，《哲学研究》2006年第5期　　42、《从维柯、卢梭到赫尔德——民俗学浪漫主义的根源》（5万字），《民俗研究》2007年第3期　　43、《客家山歌的传承方式》，《民族文学研究》2007年第3期　　44、《谁的原生态？为何本真性？》，《学术研究》2008年2月　　45、《客家山歌传承的文化生态》，《文艺研究》2008年第2期　　46、《非物质文化遗产的地方性与公共性》，《广西民族大学学报》2008年第3期　　47、《物品与节令时空》（第一作者），《民俗研究》2008年第3期　　48、《从“民俗”到“语境中的民俗”——中国民俗学研究的范式转换》（5万字），《民俗研究》2009年第2期　　49、《个人本真性的建构》，《民族艺术》2011年第4期　　50、《资料、阐释与实践——从学术史看当前中国民俗学的危机》，《民俗研究》2011年第4期

春节文化的传承 八骏嘶风传捷报，五羊跳跃展新图。 花红桃艳，金桔满盘，喜气洋洋华夏儿女策马赴羊年，春节年年过，今年过节又不一般。俗话说“俗随时变”，春节习俗传承、演变到今天，在形式和内容上都有了许多变化，回望过去，每个时代都各有风格： 50年代的年夜饭：几斤肉快活吃几天 60年代的潇洒：在广阔天地里过年 70年代的年货：新奇玩艺造出来 80年代的娱乐：看春节联欢晚会 90年代的拜年话：身体健康排第一 现代社会花样更多，过几年一个样，呼机拜年，电话祝福，短信传情，餐馆年夜饭，旅游过大年。但这毕竟是少数时尚弄潮儿的好戏，大众的呼声是，年越过越淡了。可不是，这应是自然选择的结果。 第一是社会生活的急剧变化，使得某些十分重要的春节民俗面临危机。庆丰收，祭祖和驱鬼，这是春节的灵魂。如今的人们，特别是城市的新生代们，不仅摆脱了农耕，而且也远离了宗法家族，春节庆丰收祭祖的意义消失了，人们现在相信科技，也不怕鬼敬神了，驱鬼也取消了。守岁，它是年节的核心。如果说，连它也省略的话，那肯定会影响到年节的地位，会减弱民众的节日心理，使人们觉得节日跟常日没有多大的区别，就会影响到节日的传承。它本来的意义是为了祈求长命百岁，现在人们已经失去了这样的信仰，就不太愿意熬夜了，但是我们把"守岁"当作一年中的不眠夜，大家在一起聊天、说话、娱乐、总结过去、畅想未来，这没有什么不好。 第二，20世纪以来中国的主流文化一直盛行激进主义。他们把现代化与传统对立起来，把科学与信仰对立起来，反传统、反宗教信仰；结果春节民俗中许多传统内容、信仰内容被破坏。例如，把公历第一天称为"新年"，而把传统的历法新年改称春节，淡化了、模糊了春节的"新年"含义。以致于有人想取消春节，用阳历年取代春节。 第三，国外节日文化的引入对我国传统年节产生了冲击。物质享受为主的春节气氛淡化的一面，是以精神享受为主的西方节日的兴盛，现代生活的个性化与多元化，也需要多样化的节日。不同层位的人们大可从那些节日中获得情趣。越是多元化，本土固有的文化应该是最具有魅力的，一个民族的永久性，首先在于它文化的本土性。本土性越强化、越固有化，他的主导地位才能更突现出来。 第四，如今，平时工作日的缩短，休息、娱乐时间的增多，使得过年便不再是主要的甚至是唯一的休息、娱乐时间。城镇人民温饱基本解决，也不再等着过年吃大餐，穿新衣，走亲戚，而是精神压力寻求解放，想着可以哪里去玩，玩什么，怎么玩？ 时代不断赋予春节新的内容，时代也不断给予它新的挑战，不同的时代虽然内容上不断增新，但基本的形式和主题却始终保持不变，“风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺，国泰民安”，正是春节具有强大生命力和民族凝聚力的思想表现。 无论怎么变，它祝福吉祥如意的深层含义没有改变。春节家庭团聚的习俗至今相传，人们再苦再累，春节那几天一定要好好过，这是个人生理调整的需要，也是心理调整与社会关系调整的需要。无论是旅游过年、上网过年、还是晚会过年，人们寻求的还是人与人之间的沟通。人们在同一的时间以大致近似的方式作大体一致的选择，是个人的需要，也是社会的需要与民族的需要。 一种民俗的传承是需要民俗心理和社会生活环境的。当社会生活环境发生了变化，人们的生活方式发生了变化，民俗心理必然发生变化。然而这种心理变化并不似社会变迁那样快，需要与新的生活方式进行长时间的整合。春节作为一个民俗，在社会的发展逐步摆脱农业主导而向更高的层次迈进的时候，去与留就是纯自然选择，而不能人为干预，其保留的也将是最有生命力的。 每个时代都为春节增添新的魅力，涂抹上新的色彩，我们身处于一个中华民族全面复兴的伟大时代，自然应该为春节这个古老的节日增光添彩，因为民俗应该是民众在生活中自发形成和传承的，来体现民众的文化诉求。 我们只有在保持传统与接受现代生活方式方面找到一个契合点，我们才可能建构出一个新的民族文化体系，也就是在与时俱进的过程中，传承我们的春节文化，强化它的本土性，再向世界进军，让它成为世界人民同乐的佳节！

中国民俗文化 ——风水文化和风水建筑　　风水一说被大多数人视为无稽之谈。在科学发展的今天，从科学的角度来看，风水之说并不是一无是处。大多数人也将其看做中国传统文化的一种。 《黄帝宅经》曰：地善，苗旺盛；宅吉，人兴隆。短短十个字就完全道出风水学的精髓。风水从字面上来理解，风是流动的空气； 水是大地的血脉， 万物生长的依靠。　　有风有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。从科学的角度来看，正因为有了空气与水和适宜的温度，地球上才有了生命。所以，风水一说也有正确所在，正因如此，在建筑中从古至今人们都十分重视风水一说。　　在中国有许多风水建筑，人们在建造房屋，选择家宅的时候会注意风水的好坏，讲究环境方位问题。人们也常以山水俊秀，地灵人杰等词语来赞美自己所在的地方。风水文化也是中国传统文化中的一种。那么，何为风水文化？它究竟是迷信还是科学呢？　　《葬书》最早提出风水一词， “气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。 ”所谓的风水学便是：太极生两仪（阴阳、正负） ，两仪生四相（五行） ，四相生八卦，八卦生二十四山。通常人们将风水分为：龙、穴、砂、水、向、意、形、天。所有高等的风水师，都是按这些理去做，但要结合人命理，本性去计算；以前风水大师们的一句发家名言便是：一命二运三风水四积阴德五读书。　　中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们可以将其连起来读做：堪舆风水地理——堪（观察天） 、舆（勘察地）、风（空气空间） 、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论） 。　　在地球上， 水、 人类赖以生存的最基本的物质是也是风 占最大体积的物质是风、 地。 （空气）、水、地（土地） 。在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。 根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。老子曾说过：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三就是水。翻成白话文便是：天生地，天地生水，天地水生万物。 风水一词最早出于伏羲时代， 太昊伏羲根据自己研创的简易图， 推理出地球有过一段是风与水的时期。　　《简易经》里记载： “研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。 ”这里所指的风水应该就是风水的原义了。 在现代汉语词典中， 风水一词是这样定义的： 指住宅基地、 坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。在《辞海》中也是如是解释：风水，也叫“堪舆” 。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。但其实这两种说法并不准确。其一，它将风水等同于一种迷信，没有肯定其科学的内涵；其二，没有把风水与风水术区别开来。风水是从古代沿袭至今的一种文化现象。从表面上讲，它是一种民俗，一种择吉避凶的术数；从本质上讲，它是古人研究人与环境之间关系 、的一门学问。简略地说，它与现代的“人类聚居学”“环境地理学”有些相似，但二者之间仍有本质的差别： 后者是建立在观察与实验基础上的一门科学； 而前者由于缺乏科学理论与实验基础， 夹杂着许多唯心主义的说法和迷信的内容， 以至于我们还不能将它作为一种科学，只能作为一种“术数” 。　　近年来，由于对传统文化研究不断深人，中外学者对风水的看法渐趋一致。他们认为：风水是中国古代为寻找建筑物吉祥地点而提出的一套景观评价系统， 是古人对居住环境进行选择、处理的方法与布局的艺术。风水的范围包含住宅、宫院、寺观、陵墓、村落、城市等许多方面，其中涉及死人葬地的称“阴宅风水” ，涉及生人居住地的称“阳宅风水”。风水有糟粕也有精华，不能简单地采用全盘肯定或全盘否定的态度对待它。有的学者还认为，严格地讲，风水与风水术是有区别的。风水是一种客观存在，其本体是自然界；而风水术是主观对客观的活动，其本体是人。　　中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。 在我们的生活中，所有人都熟知的风水建筑可能非故宫和明十三陵莫属了。 北京有一条龙脉，贯穿故宫和明十三陵。 古代君王身前居住之所与身后安息之地皆在龙脉之上，受天神庇护。 故宫，距今已经有了 600 多年的历史。故宫的龙脉与昆仑山相通，而昆仑山与天上元气相通。故宫中的交泰殿是故宫的龙穴也是北京城的龙穴，同时也是全中国的龙穴。从静态风水来看，故宫后有景山，前有金水河，位于山水之间，镇山金水，处于山水的环抱之中，为延年穿宅之格。从后宫后寝分析，以前宫前三殿来论，主体建筑太和殿、中永殿、保和殿皆占吉星位置，以后寝、后三宫来论，朝清宫、交泰殿、坤宁宫亦处于吉星位置，尤其是延年吉星得位，更主长久稳固。整个故宫是完全按照风水这个大体的格局来建造的。　　明朝皇帝的墓葬群——十三陵亦是如此，它始建于永乐七年。为了求得吉祥的墓地，明成祖命江西风水师在昌平境内找到了这一片山地， 经朱棣亲自踏勘确认后并封为“天寿山”。以后的十二代明朝皇帝也相继把陵墓建造在这里，十三陵周围层峦叠嶂，秀美天成。十三陵所处的地形是北、东、西三面环山，南面开敞，山间众溪汇于陵前河道后，向东南奔泻而去。陵前神道两侧的两座小山，为“龙山”和“虎山” ，符合东青龙、西白虎的四灵方位格局；用风水理论来衡量，天寿山山势延绵， “龙脉”旺盛，陵墓南面而立，背后主峰耸峙，左右“护砂（山）”环抱，向南远处一直伸展至北京小平原，前景开阔。陵墓的“明堂” （基址）平坦宽广，山上草木丰茂，地脉富有“生气” ，着实是一处天造地设的帝陵吉地。这次在去北京的旅游途中，我还听说了北京另一特别知名的风水建筑——中国人民建设银行大厦。此建行位于北京西二环金融街 25 号。　　“金融街”在元代被称为“金城坊” ，明、清两代是金铺、银号聚集之地；清末至民国，我国的大部分银行也多设于此，是历代各种金融机构垂青的风水宝地。“现在的‘金融街’始建于1993 年 8 月，至 2005 年全部完工。南起复兴门， 北至阜成门，东临太平桥，西沿二环路，占地总面积 103 公顷。这里云集了中国人民银行总行、中国工商银行总行、中国人民建设银行总行、中行总行、农发行总行等国家级银行总部，中国证监会、中国保监会、中保集团、中国电信、中国移动、中国网通等一大批著名金融保险证券单位和电信企业入驻。马来西亚丰隆集团等国外的著名银行机构等 200多家国内外金融及非金融机构落户此地， 成为我国掌握国际最新金融信息， 了解世界金融动态的国家级金融中心。” 虽说在此块“风水宝地”之上，但建行总行却是“地处不兴” 。建行门前天桥斜去，呈虚水而走遇“天桥煞”，而其西北角又面对十字路口遭“路冲煞” ，皆为泄财之象。相传时任行长周小川为此请来了香港著名的风水大师为建行的设计出谋划策， 力图化险为夷。于是便有了这幢为北京人所津津乐道的“风水建筑” 。金融街上的建行大厦通体黑色，在世界建筑史上实属罕见，在风水学中，黑色属水，水亦表财，黑色不仅催财力量强而且可以化煞；在西北角的煞重之位，大厦被设计成两把尖刀状的化煞布局；东、南、西、北四个方向的顶部，为四个形如水闸放水的旺财设计， 意为财源滚滚；十字路口与天桥的西北角也有一对号称中国最大的汉白玉貔貅来招财镇宅；在貔貅的正中，竖立三根旗杆，意为三根高香表示对天地神灵的敬畏。在如此风水建筑的庇佑之下，这几年来，建行蓬勃发展，成为了我国四大商业银行之楚翘；原行长周小川也官升三级，从总行行长之位扶摇直上至证监会主席、央行行长之高位。　　真正的中国古代风水学应该是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识；是一种研究大自然对人类作用的精深学问；是一种中国传统的优秀文化；是一种趋吉避凶的术数； 是一种流传了几千年的民俗活动；是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物；是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术；是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派； 是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论；是一种宝贵的非物质历史文化遗产。　　风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥， 社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。　　但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富它，充实它，完善它，提升它。是所至望！

客家建筑：客家土楼：又称为围楼。客家人所居住的大型民居。已经列入世界文化遗产，主要分布地为闽、粤、赣边境。围屋（围龙屋）：围龙屋，由中间上、中、下殿堂及左右对称半圆型分布围屋组成，外围最多的有十几围，前面为半圆型鱼塘与围龙屋形成一个圆形。主要分布在广东，现保存最好规模较大的在香港新界。伙房（伙房）：伙房为“ㄇ”字型设计，正中央则是“厅下”﹙祭祀祖先的厅堂﹚，以屋顶高低作为辈份之区分，厨房共用，共用一口灶，一起伙食。家庙（公厅）：祭祀共同祖先的建筑物。走马楼：分布于闽、粤、赣山区，五凤楼：分布于闽、粤、赣山区，为土楼的一种形式，其楼依山形而建，呈层层高姿态，一般有五个层次，故称“五凤楼”。四点金：主要特点为房屋四角升建有如近代炮台楼式的高层建筑，楼四角均有枪眼。混合式：这是客家侨乡民居建筑形式的一种特殊风格，是将客家传统的房屋结构结合西洋的建筑艺术装饰建造的混合型民居建筑。较突出的有梅县白宫镇的“联芳楼”、程江镇的“万秋楼”等。饮食文化客家族群多迁徙且居住在客家地区，劳动出汗多，需补充盐分以维持体力，因此饮食倾向多油多咸的重口味菜，并且好用各式处理过的腌制菜类（如酸菜、梅干菜、大叶品种的芥菜）、作为食材入菜。客家饮食文化也传承了部分中原文化，例如粄条、米筛目、艾粄是客家人利用制作面食的方法来制作米食，而客家擂茶是唐朝中原人饮茶的模式，而擂茶也影响了日本的抹茶。客家人勤俭刻苦，平时省吃俭用，只在年节与朔望祭拜祖先神明，或是婚丧喜庆宴客才会宰杀牲畜。为了不浪费食材，极讲究妥善运用牲畜之各个部位作成佳肴。演变至今，已形成“四炆四炒”的八道宴客标准菜色。