佛教的生死观的论文

天人之辨的伦理意蕴，《传统文化与现代化》孝道与现代家庭伦理，《中国哲学史》唐初三阶教大德惠恭行历及其佛学思想，《世界宗教研究》论华严宗的心性本体论，《佛学研究》1999年刊 核心，独生佛互具：天台宗心性本体论的逻辑推展，《人文杂志》2。识体理体两分与“一分无性”说，（台）《中华佛学研究》第三期3。7．唯识宗语言哲学初探，（台）《宗教哲学》季刊。8．心意识与唯识无境：唯识宗的心性本体论，南京大学学报1。9．真识与妄识：中国唯识古学心性论思想的主题，《哲学门》第一卷第一册，湖北教育出版社10．论先秦儒学心性思想的历史形成，《人文杂志》11．论《楞严经》的真伪之争及其佛学思想，《宗教学研究》12．中国佛教心性论的四种范式及其比较，《哲学门》第三期，13．“六家七宗”新论，陕西师范大学学报，14．论佛教的“心”、“性”概念与“心性”问题，《宗教学研究》115．本净、本寂与本觉——论中国佛教心性论的印度渊源，《普门》第十一期，2002年11月出版。16．论善财童子五十三参的内涵及其对中国佛教的影响，《哲学门》，2003年第二册。17．心性本体与道性道体：中国佛教心性论与道教心性论的影响，《世界宗教研究》2003年第3期。18．天台宗性具善恶观论析，《人文杂志》，3。19．论佛教的中国化与佛教制度的中国化，《安徽大学学报》20．《近代中国对传统佛教的反思与日本的“批判佛教”驳议》，《华东师范大学学报》，2006年第2期。《论唯识宗佛性思想的特征——识体理体与生佛两界》，《宗教学研究》2006年第4期。22．论唯识宗佛性思想的特征——识体理体与生佛两界，《宗教学研究》。1。23．佛教的生死观与命运观。《世界宗教文化》，2。24．论隋唐道教“道性”论对于佛性思想的吸收，《人文杂志》，

视自己的观察点而定，有的小生命就在几妙钟，有的生物可以存活数百年。在他们自己的生命意识里，无论是几秒钟，还是几百年，都是一生、一世，乃至三生、三世、无数生、无数世。而一部佛经中曾这样说；生命在呼吸之间。所以生与死，从宏观来看是很简单很容易就结束的。 但无论这一生有多久，该死的仍然会死去，没有永恒不变的东西，无常、无我、空，是由此而可以理解到的。一切世界始终生灭，前后有无聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。生命的意义在于过程，而不是结果。做自己，做好自己，这就是生活的本来面目。任何执着都是烦恼和痛苦的源头。总去想“我”怎样怎样，我能够或者需要成为什么样的“我”，总去想实现一个什么样的我，或者贪爱于长生久住的我，畏惧一个可能会失去生命的我，这些都是对于“自我”见解的错误执着。

一切宗教之所以能够成为人们的信仰，被成千上万的信仰者痴迷地尊奉，主要原因之一就在于他们都包含了对人类最深沉的，也是最原始的心理隐患——死亡的最终解决的承诺。但不同的宗教因其基本教义、教理之不同而对生与死的看法各异，也就形成了形形色色的生死观。在中国，儒道释三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包揽。佛教的核心就在于能解生死、破生死、任生死，“生死大事”四字足以说尽其存在的意义。明代憨山大师在他的《梦游集》中云： 从上古人出家本为生死大事，即佛祖出世，亦特为开示此事而已，非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始，悟之则轮回息。”[1] 憨山此说，可谓总结了整个佛教的根本义谛，标示生死智慧即“生死即涅盘”的大彻大悟为佛教解脱论的真髓所在。 一、佛教的生死观简述 1．佛教生死本体论 佛教缘起论认为色心不二，肉体与精神一体，二者不可以分割，没有前后本末之分，浑然一体，共同构成宇宙的实相，生命的本质。人的生命是种种物质和精神要素的聚合体，它没有一个独立的实体(我)，世间万事万物包括人的生命在内都是种种因缘和合而生起，没有单独的“实体”，皆随因缘聚散生灭，没有自在的“常往”，皆受因缘条件变化的制约，没有自我任意的“主宰”，故说无我，亦无灵魂不死。作为人类的个体，佛教认为他又是不真实的存在，即是“无”的，这个“无”又称之为“无我”、“非我”。而人的肉体存在是五蕴集合而成，从偏重于构成生命的精神要素来分析“五蕴说”，即把人的生命分成色、受、想、行、识五大类，色是物质要素，受、想、行、识是精神，它们不能单独生起，必须相互依赖，互相结合才有生命的存在及其运动。从偏重于物质要素来分析，有“六大说”，即人们一期生命乃是由地、水、火、风、空、识六大元素所组成，依借前五大构成物质属性的身体：地为骨肉，有坚性；水为血液，有湿性；火为热气，有暖性；风为呼吸，有动性；空为空隙，有无碍性。依借识大有种种精神活动。色心不二，五大之外无识大，识大之外无五大。互具互融，六大无碍，甚至一大之中互具其他五大。人体精神属性的存在必须依赖于人体物质属性的存在而存在，反之，人体如果没有精神属性，就不能成其为生命。生命由色心和合而成，二者互相依存，互为因果，互为条件，并处于不断变化发展之中。生命因之随时而改变自己存在的形态，表现为生生死死，而生命由色心和合而成的内容则是不能改变的。从整个宇宙的主场看，生命之能是永恒的，它使具体的生命从一种形态转换为另一种形态，由此构成生生死死的生命之流，并且反复循环，生而死，死而生，永远流转，以至无穷。故死亡在整个宇宙生命中并不具有最终的性质，它只是相对于生存显现才具有终极意义。 由佛教的这种生死本体论衍生出佛教对生死的态度就是“无我”和“无常”。如果人类破除了我执，认识了清净无染、安宁自在、超脱生死、真实永恒的真我(真实的自我、自我的本来面目)，整个生命过程便充满生机，充满信心，不再动摇，不再犹豫。正如池田大作说： 它是自发的和能动的，是不断生成和流动的；这就是生命的实相。具体到我们的人生来说，应该坚决抛弃观念上的僵化和独断。正因为现象是“无常”的，人的主体性和自由生命的发扬才是可能的。[2] 2．佛教生死轮回论 轮回学说是佛教的基本教义之一，它是佛教对事物本质、事物变化等的看法，以及佛教的伦理道德、人生解脱等的观念紧密相关。轮回学说起源于佛教之前的印度古老宗教，最初解决的仅仅是人死后去向的问题。佛教创立者吸收了轮回学说的基本理念，把它改造成了佛教的基本教义。佛教轮回论认为众生由于恩爱执著、迷惑造业的影响，而在三界六道之中流转生死，受诸苦恼不能解脱。犹如车轮旋转，循环不已，故名轮回。所以，解脱轮回之苦，也就成为人生的一件重要大事，更是救护众生的指导方针了。 轮回的主体就是神识，可以相比中国人所说的灵魂 (但不同于灵魂)，有情之心识灵妙不可思议，所以叫神识。《宝积经》说： 譬如风吹动诸树木，发起山壁水涯，触已作声。以冷热因缘所生，是故能受，然彼风体不可得见。……此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体现色。 《增一阿含经》卷七说： 吾是神识也，吾是形体之具也。 《药师经》说： 彼自身卧在本处，具琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。 《楞严经》卷八说： 临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间地狱。 解脱轮回之后，神识就被净化了。所以，佛教不主张“灵魂永恒不灭”，而主张生命全体的缘起缘灭，相似相续，不常不断，无我、无我所，没有主宰。 3．佛教生死涅盘论 阿部正雄所说： 在佛教看来，不是用生命力来克服死并在将来获得永生；根本的是要从生与死的自相矛盾性中解放出来，并悟到脱离生死轮。因为这种悟完全是存在性的，它只能在人们的此地此时发生。在这种存在性的悟中，涅盘不是脱离轮回的东西。在此地此刻，轮回本身就是涅盘，涅盘本身就是轮回。[3] 佛教认为，涅盘实质上是众生息灭烦恼后(无我)所证得的精神境界，它和佛、佛性、实际、真如、法界、法性、空、道、法身、实相、自性、圆成实性、如来藏等是异名而一体的。从哲学的角度申论之，这一体可以三个角度而言。一从修行实践论来说，它是精神解脱的最高境界，是生命摆脱了一切物质性和精神性的束缚而获的大自由、大喜乐，故名为涅盘、佛。二从本体论而论，它是诸法的本体、实相、理体、法性。诸法实相就是真实存在本身，就是本真存在的无遮蔽状态。一方面它是真空，“自性常清净”，“本来无一物”，故为绝对的空；另一方面其性又具足一切功德，自性含万法，“一即一切，一切即一”，故为绝对的有。故名为真空妙有、真如、实相、法界、圆成实性。众生去除无明遮蔽后，即可证悟到这一宇；宙人生的实相存在，生命由此自然处于真实、无蔽和展开的状态，达到光明的境地，自然处于悲智双修的运作状态，自觉觉他，上求下化。 二、佛教解脱生死的方法 道元禅师说： 断念生死者，佛家一大事之因缘也! 若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅盘之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅盘，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。[4] 众生在苦海中漂泊，生生死死，死死生生，找不到永恒安乐的归宿。为此，佛也一再提醒我们：若想实现圆满的生命，必须解脱生死。那么，我们如何解脱生死呢? 1．断惑证真 佛书中说：“众生迷而不觉以至轮回生死。”因此要断惑证真，觉悟生死同于涅盘的道理。无明既为生死之惑，那么，想求解脱生死，当先断无明为下手工夫，犹如擒贼必先捣其巢而擒其王。然而要怎样来灭除无明、了脱生死?当用般若观照力，照知无明无自性，乃是我人真心上的一种虚妄，本非实体，因凡夫不觉故被其所迷，才妄造一切恶业，妄受生死等苦。今既了悟无明虚妄，当体即空而不被所迷，则无明无法活动，此则灭无明也。无明一灭则真心显现，于是对于一切事理都能明白不昧，自然也就不会迷执我法二相，而生种种颠倒取著去妄造一切恶业的行为。既不造业，哪还有依业受报的业识呢?没有业识，自然不会投生入胎的名色。既无名色，则安有六入的构成?六入既无，谁去接触?没有接触，怎能领受?领受既无，便不生贪爱。既无贪爱，怎能妄取?既不妄取，自无有业。既无有业，谁去投生?既不投生，哪有老死?所谓前者灭除，则后者不起，故曰无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。盖无明为生死根本，所以一灭了它——无明，其余十一支则不断而自灭了。 念佛就是一种能断无明，了脱生死的一种胜妙法门。所谓贪嗔痴三者谓之根本无明，能够一心念佛，万缘放下，则不起贪心；一心念佛，慈心发现，则不起嗔心；一心念佛，正念昭彰，则不起痴心，故念佛能破无明烦恼就是这种道理。 2．观照无常 在生死轮回中，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变，认为恒常可以提供安全。这种以假当真的错误资讯，构建出生命脆弱的基础。尽管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药地继续浮夸下去。为了震撼天真、懒惰、自满的人，佛陀向世人示现灭度，告诉我们死亡是生命无可避免的事实，以此唤醒我们了悟无常。为什么一切皆无常?因为万事万物的生存和发展都离不开外部条件，缘聚而生，缘散而灭，一切都是因缘的集合，一切都相互依赖，一切都在变迁，没有常住的事物。所以，变易、；无常是天地间永不动摇的真理。这就是佛所说的“空”。当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现，从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西，只不过是梦幻泡影而已。即所谓“未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者”。当我们进一步观照一切事物“空”的本质，我们绝不会感到失落和痛苦，相反，它会唤醒我们的慈悲心，使我们对于一切事物和众生越来越乐意布施，我们再也不必保护和伪装自己了。因此，让我们在生活中，放下执著，回到真理!这才是为死亡而准备的真正妙方。 3、修行渐次 佛教的四谛、十二因缘和六度，就是三种解脱生死的主要方法。四谛是一种“依苦寻因，慕灭修道”的解脱法，十二因缘是一种“推因知果，观果断因”的解脱法，而六度则是一种“自利利他，摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”，即声闻乘的四谛法，缘觉乘的十二因缘法，菩萨乘的六度四摄法。除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外，还有许许多多解脱生死的方法，比如汉传佛教的八大宗派，特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等，都是能够从根本的“我执”上下手，断除生死的束缚，从而得到生死的真正解脱，使生命呈现完全自由开放的状态。尽管在整个佛法中的解脱生死之方，有着各个宗派的差别，修行的方法次第各有特色，但有一个共同的核心问题，那就是破除“我执”才能真正彻底地解脱生死之苦。简而言之，只要把这颗生灭的妄心降伏了，一切杂念执著、是非人我全都破除之后，生死之苦被彻底征服，生命出现崭新的景象，内心中只有光明和宁静。正如佛陀说：“寂灭乃人生之至乐!”这是解脱道上的终极境界。 参考文献： [1]曹越著：《憨山老人梦游集·示修净土法门》卷九，北京图书馆出版社，2005。 [2]池大作著：《佛法西与东》，四川人民出版杜，1996。 [3]阿部正雄著：《禅与西方思想》，台北桂冠图书公司，1992。 [4]大久保道舟著：《道元禅师全集》下卷，东京筑摩书局，1970。

佛教认为，死是生的一部分，有生必有死，一生一死，便是一个轮回。只有进入无生（不执着），才能跳出轮回。因为只有无生，才能无死。佛教追求的终极目标，就是大涅盘。涅盘的意思是不生不死。跳出妄想、分别、执着的束缚。

佛教认为死亡只是生命形式的消失。对此，佛教引用印度婆罗门教的“生死轮回”理论。何谓生死轮回，佛说：死亡，只是此期生命形式的消失，我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道，离不开炙然火宅般的三界。在出离生死之前，生命仍将延续，所做的种种业力，也将跟随着并影响着我们。“六道”，佛教的六道即指天道、人道、修罗(神)道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉，破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆)而有的类别；五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三晶，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。扩展资料：佛教的最终目标，是解脱，超越，自由，或涅盘，佛教希望人们能够从现实的苦难之中，达到自由和解脱的“涅盘”境界。涅盘是超越现象无生无灭的一种精神境界。所谓无生的境界，就是超越轮回，不受生死之苦的境界，那么怎样才能超越轮回呢？那当看清六道轮回之苦，并产生出离之心， “汝当求出离，得此佛说教。以恒坚实志，奉行此法规。如象推草寮，摧破死主力。当舍生死轮，灭苦尽无余。”修持佛陀开示的法教，便能将烦恼如草屋般摧毁，进而除去我执，打破自我中心的迷思，从轮回中解脱出来。参考资料：生死轮回-百度百科

在十二因缘的基础上，佛教更有业力论与因果报应理论来完善其生死观与命运观。 “业”为梵文的意译，音译作“羯磨”，为造作之义。意谓行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单由意志所引生之身心生活。若与因果关系结合，则指由过去行为延续下来所形成之力量，即“业力”。一般而言，业分身、语、意等三业，小乘说一切有部更进一步解释为：内心欲行某事之意志称为“意业”；以身体之行动与言语表现其意志者，即是“身业”、“语业”。此外，业又可分为二种，“思业”指意志之活动，“思已业”指思业中已付诸行动者；于此，思业同于意业，思已业同于身、语二业。对三业作用之本体(业体、业性)，说一切有部等诸部派认为意业属于心法(意志)，而身、语业属于色法(物质)；大乘佛教与经量部则主张所有诸业尽属于心之活动。若论佛教之基本立场，理应采取后者无疑。 若造善恶之业，其后必招感相应之苦乐果报(异熟)。以有业因，故招感业果；非善非恶之无记业则无招果之力。关于业因与业果之关系，说一切有部之看法如下：业乃涉及三世实有者，现在之业能成为牵引未来果报之决定因(取果)；另一方面，业从过去予果以强烈之作用力，而招感现在之果报(与果)。于此，经量部主张，业乃瞬间消灭者，但其业已将招感果报之种子植于心识，再由此种子引生果报。此种种子思想颇类于一切有部之无表业说。 业有种种分类，但从整体而言，人的一生之果报完全由业来引导，即引业(牵引业、总报业、引因)具有强烈作用力，可支配吾人生于人界、畜生界或其他界等。至若形成人界等个体在诸根、形量、色力庄严等各个不同之区别，则由满业(圆满业、别报业)来牵引。引业之果报称总报，满业之果报称别报，以上二业合称总别二业。复次，一切有部主张，一引业生一回更在其上由众多之满业来完成人生，故多业引一生或一业引多生，乃绝对不可能发生者。同时，业有共业、不共业两种。前者指共通之果报，如山河大地(器世间)、无数之生物等；而有关各个生物之身体，或各个生物特有之果报，则属不共业。