满族文化与艺术传承论文选题

年度 论著类别 出版信息 2013编著《当代草原艺术年谱·音乐卷》（主编），内蒙古大学出版社， 2013年10月2013论文《“潮尔——呼麦”体系的基本模式及其表现形式——兼谈蒙古族呼麦的保护》，载李世相主编：《蒙古族传统音乐调查与研究》（P233-P245），内蒙古大学出版，2012年1月。2013论文《现代社会政治经济转型中的胡尔奇及其音乐》，载李世相主编：《蒙古族传统音乐调查与研究》（P399—P415），内蒙古大学出版，内蒙古大学出版社，2012年1月。2013论文《城乡关系视野中的蒙古族传统音乐的存承》，《音乐艺术》2013年3期，总第134期，P110-P119。2013a论文《城镇化与蒙古族音乐生活的变迁——当代蒙古族音乐生活调查之一》，《音乐探索》，2013年2期。2013论文《长调民歌的保护与传承经验两列》，《音乐类非物质文化遗产保护的理论和实践——个案调查与研究》（论文集）2012年12月2013论文《宝音德力格尔的遗产》，《草原歌声》，2013年3月，第三期P4-P62012a专著《表演、文本、语境、传承——蒙古族音乐的口传性研究》，上海音乐学院出版社，2012年3月。2012b专著《蒙古族英雄史诗音乐研究》（与哈斯巴特尔合著），中国社会科学出版社，2012年3月。2012c论文《“潮尔—呼麦”体系的基本模式及其表现形式——兼谈蒙古族呼麦的保护》，中国音乐学，2012年2期。2012d论文《草原骄子、乐坛雄魂——记著名蒙古族作曲家、指挥家永儒布的音乐人生》，《草原歌声》，1期2012e访谈《交响人生——著名作曲家永儒布访谈录》，《草原文艺论坛》，2012年第1期。2012f论文《模式与表演——乌珠穆沁乃日仪式及其音乐表演》，载《中国人类学评论》（22辑），王铭铭主编，世界图书出版公司，12012g编著《库伦胡仁·乌力格尔、好来宝、四胡音乐荟萃》（蒙文），内蒙古出版集团内蒙古文化出版社，12。2011a 论文 《长调民歌的腔词关系及曲调结构》，《中国音乐学》，2011年1期。 2011b 论文 《蒙古族长调区域分布及其生存现状》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2011年1期 2011c 论文 《永恒的丰碑——记长调大师莫德格》，《草原歌声》，2011年1期 2011d 论文 《蒙古族传统音乐的多元构成及区域分布》，《音乐研究》，2011年2期 2011e 论文 《灵动的旋律、永恒的主题——“阿拉腾奥勒作品音乐会”观后》，《人民音乐》，2011年5期。 2011f 论文 《蒙古族长调的传承与保护》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2011年2期 2011g 论文 《大师的大爱——赵宋光先生的草原音乐情结琐记》，星海音乐学院学报，2011年4期。 2011h 论文 《远去的绝唱——布仁初古拉及其史诗的发现与保护》，《草原歌声》，2011年4期。 2011j 论文 《蒙古族“乃日”仪式及其音乐模式——以乌珠穆沁婚礼仪式为例》，载曹本冶主编：《中国民间仪式音乐研究——华北、西南、华东增补合卷》，文化艺术出版社，2011年5月。 2011k 论文 《中国·蒙古族民歌艺术学术研讨会综述》（合作，第二作者），人民音乐，2011年10期。 2010a 论文 《当代蒙古族音乐文化的多元结构及其处境》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2010年1期。 2010b 论文 《蒙古族“乃日”仪式及其音乐模式——以乌珠穆沁婚礼为例》，曹本冶主编：《大音·第二卷》，宗教文化出版社，2009年。 2010c 论文 《马头琴，让草原音乐更美妙》，《环球人物》03特刊。 2010d 论文 《论曲调框架》，入选《中国传统音乐学会三十年论文选（1980～2010）》（田耀农主编），上海音乐学院出版社，2010年。 2010e 论文 《后来者前行的动力》，（吕宏久《旋律笔记》[续]，序），载吕宏久《旋律笔记》，内蒙古人民出版社，2010年。 2010f 论文 《可敬的开拓者——为吕宏久先生〈旋律笔记〉出版而作》，载吕宏久《旋律笔记》，内蒙古人民出版社，2010年。 2010g 笔谈 《宝音德力格尔歌唱艺术四人谈》（赵宋光、乌兰杰、柯心夫、博特乐图），载吴静怡主编：《中国蒙古族长调民歌之乡——新巴尔虎左旗实录》，内蒙古文化出版社，2010年。 2009a 编著 主编《安代词曲集成》（蒙文），内蒙古人民出版社，2009年。 2009b 论文 《蒙古族科尔沁萨满仪式音乐的结构及模式》，曹本冶：《大音》（第一卷），上海音乐学院出版社，2009年。 2009c 论文 《经验与启示——蒙古族长调民歌的保护与传承经验两例》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2009年2期 2009d 论文 《库伦旗与安代艺术的形成和发展》（蒙文），《内蒙古民族大学学报》。2009年3期 2009e 论文 《瀚海展妙音、民歌书新篇——评大型民歌集〈阿拉善蒙古民歌集〉》，《中国音乐》，2009年2期 2009f 论文 《传统长河、生命之歌——色·恩克巴雅尔和他的音乐作品》，《传承》，2009年2期 2009g 论文 《辨析名实、保护民族音乐遗产——从“潮尔——呼麦的多声机理及其表现形式看民族音乐遗产的保护》，《内蒙古艺术》，2008年4期 2009h 论文 可敬的开拓者——为吕宏久先生《旋律写作》而作，《内蒙古大学艺术学院学报》，2009年4期 2009 j 论文 库伦旗与安代艺术的形成和发展，内蒙古民族大学学报，2009年6期。 2009 k 论文 《传统歌舞艺术的新开掘——〈蓝色安代〉观后》，《内蒙古艺术》，2009年2期。 2009l 论文 《蒙古族“乃日”仪式及其音乐模式——以乌珠穆沁婚礼为例》，曹本冶主编：《大音·第二卷》，宗教文化出版社，2009年。 2008a 论文 《蒙古三弦与民间合奏》，李世相主编：《蒙古族器乐论文集》，内蒙古大学出版社，2008年。 2008b 编著 全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业教材、教育部艺术教育委员会组织编写项目《中国民族音乐》（王耀华主编）执笔编委，之《北方草原音乐》（第一作者、5万字），上海音乐出版社、人民音乐出版社，2008年。 2008c 论文 《瀚海展妙音、民歌书新篇——评大型民歌集〈阿拉善蒙古民歌集〉》，《阿拉善蒙古民歌集·阿拉善民歌论文集》（蒙文），内蒙古人民出版社，2008年。 2007a 专著 《胡尔奇：科尔沁地方传统中的说唱艺人及其音乐》，上海音乐学院出版社，2007年。 2007b 主编著作 《蒙古族经典民歌鉴赏》（蒙文），内蒙古大学出版社，2007年。 2007c 论文 《蒙古族宴礼与宴歌演唱习俗》，《民族艺术》，2007年1期 2007d 论文 《论曲调框架》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2007年2期 2007e 论文 《分“形”归“类”，保护民族器乐遗产》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2007年3期 2007f 论文 《论曲调框架》，载杨立青主编：《上海音乐学院学术文萃（1927～2007）·音乐学理论研究卷》，上海音乐学院出版社，2007年11月 2007g 论文 《“蒙古族长调民歌国际论坛”获奖论文综述》，载《蒙古族长调民歌国际论坛优秀论文集》，内蒙古人民出版社，2007年12月 2006a 论文 《牧歌起时，彼相和——草原情话马头琴》，《乐器》，2006年8期 2006b 论文 《符号的互动——蒙古族近代说唱艺术传统中的书写与口传》，《中央音乐学院学报》，2006年4期 2005a 论文 《史诗与历史的交融——永儒布音乐作品中的传统精神与风格底蕴》，《人民音乐》，2005年4期 2005b 论文 《胡尔奇口头演述中的唱腔与伴奏》，《中国音乐学》，2005年3期 2005c 论文 《蒙古族传统音乐文化的守护者与传承者》，《内蒙古大学艺术学院学报》，2005年1期 2005d 论文 《蒙古族传统音乐研究的先驱——罗桑悫丹》，《内蒙古艺术》，2005年1期 2005e 论文 《关于传统音乐的保护与传承》，《内蒙古文艺界》，2005年6月总第52期。 2004a 论文 《“胡尔奇释辨》，《乐府新声——沈阳音乐学院学报》，2004年1期 2004b 论文 《乌拉特人的民歌分类观及其文化阐释》，《内蒙古艺术学院学报》，2004年1期（创刊号） 2004c 论文 《民俗音乐的三个构成层面》（蒙文），《内蒙古师范大学学报·蒙文版》，2004年2期 2004d 论文 《民俗音乐的界定》，《草原艺坛》2004年1期 2003a 论文 《胡仁·乌力格尔音乐风格流派述略》，《中国音乐学》2003，2期 2003b 论文 《关于新时期乌日汀哆传承的若干问题》，《长调民歌研究文集》，内蒙古人民出版社，2003年。 2003c 论文 《18世纪蒙古族音乐巨匠梅日更葛根》，《内蒙古艺术》，2003、2期 2002a 论文 《重技轻艺教学观及其我区高校音乐教育有文化思考》，《草原艺坛》，2002，2期 2002b 教材 《中国民族民间音乐欣赏》（蒙文），内蒙古师范大学 2002c 论文 《胡仁·乌力格尔音乐的传播与传承》，内蒙古师范大学学报，2003，5期 2001 论文 《胡仁·乌力格尔音乐的三种风格类型》，《内蒙古社会科学》（蒙文），2001年2期 2000 论文 《蒙古族萨满歌舞音乐与古代民歌》（合作），《中国音乐》，2000年3期 1997 论文 《蒙古族萨满歌舞与民间音乐》（蒙文），《内蒙古社会科学》，1997，4期

满族：1、是一个悠久的渔猎民族，满族历史据推测最早可以追述到7000年前的肃慎新开流文化和茶啊冲文化时期，肃慎、挹娄、勿吉、靺鞨、渤海、女真，是现代满族一脉相承的祖先。 满族的文化丰富多彩，在其形成和发展的历史过程中，开放虚怀、兼收并蓄。2、旧称满洲族，族人旧称旗人。1635年，皇太极将居住在中国东北地区的各个民族纳入八旗之下，满族雏形自此形成。1911年辛亥革命爆发后，满洲族改称满族。3、公元前22世纪肃慎文明的中心在喜都，早期肃慎王国的第二代王室开始在此修建土坯城墙和宫殿，此时已有人口约千户。我国考古学界认为今黑龙江省宁安市镜泊湖南端的莺歌岭原始社会遗址，距今3000年左右，相当于西周时期，当是肃慎的文化遗存。出土了许多石器和陶器，其中有陶猪、陶狗、陶熊。猪的饲养，说明古时民族部落已经过着相对稳定的以原始农业为基础兼渔猎的原始生活。4、1952年，新成立不久的中华人民共和国政府正式承认满族为中国境内的少数民族之一，恢复了满族作为少数民族应有的待遇。许多之前隐瞒民族身份的满族人恢复了民族身份，满族的人口数量也因此成倍增长。在清代隶属于满洲八旗的一些锡伯、索伦等在当代则成为了锡伯族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族等不属于满族的独立民族。1980年代，成立了新宾、岫岩、凤城、青龙、丰宁、伊通、清原、北镇、围场、宽城、本溪、宽甸、桓仁、满族自治县。5、八旗制度是清朝的一种社会组织形式，满语为gusa（汉音固山）。满洲人运用八旗子弟此军事组织制度建立了清朝。在平时，人们从事耕作、狩猎等活动；在战时则应征为兵，起源于女真族的狩猎组织──牛彔。具有旗籍的家族人员称为旗人。到19世纪末随着清朝的解体，八旗军事组织制度不复 存在。但一部分八旗的后代仍自称为旗人。八旗的军事组织制度是由满族的首领努尔哈赤所制定。努尔哈赤起初将自己的军队分编为四旗，四旗均以不同颜色的旗帜作为识别，成为“正黄旗”等。随军队壮大，又将四旗加上边框，成为“镶黄旗”等，形成八旗。满人靠着这军事组织制度，于1636年建立清朝6、满族喜欢贴窗花。用各种彩纸剪成各种鸟兽花卉，古今人物，贴在窗户上，栩栩如生，充满活力。还有另外一种剪纸艺术，就是挂笺，或称挂钱。过春节时，家家户户用五色彩纸，剪成长约40厘米，宽约25厘米不等的纸块，中间髅刻云纹字画，如丰、寿、福字，下端剪成犬牙穗头，悬挂于门窗横额、室内大梁等处，五彩缤纷，喜气洋洋。最早挂笺是祭祖场所的装饰品，一般都是单数。传闻自家宗族祖先是从长白山几道沟来的就挂几张。黑龙江宁安、海伦，吉林东辽等地的剪纸艺术在全国艺坛上享有盛誉。7、满族民间工艺。或称“钉线”，主要流行于东北地区农村。以家织布和棉满族补绣线为原料剪缝而成，黑白色为主调，间用他色。纹饰以榴开百子、吉庆有余、葫芦盘长、福寿长春、八宝等吉祥图案为主，多配以较粗重的黑色边饰，常绣于枕顶、荷包、幔帐、坐垫之上。8、满族人能歌善舞。其先世靺鞨人的舞蹈具有战斗风格。女真人的习俗，“以女年及笄，行歌于途。其歌也，乃自叙家世、妇工、容色，以伸求侣之意”。（《大金国志》卷39）明代女真人乘兴起舞，并有琵琶伴奏，大家拍手而歌，特别是在节庆宴会上，主客男女轮番起舞，节奏和谐，一人领唱，众人皆呼：“空齐”相和。进入辽、沈后，更多地吸收了其他民族的歌舞形式。久居关东的满族人，经常举行群众性的歌舞活动。曾盛于北京，流传到关东的“子弟书”始创于八旗子弟，为满族人所喜爱的文艺形式。晚清以来，涌现出了许多满族曲艺表演艺术家。驰名艺坛的有赵星垣、双厚坪、金万昌、谢芮芝、品正三、常澍田、程树棠、荣剑尘、常宝馥、连阔如、侯宝林、关学增等。这些曲艺表演家，其表演艺术达到了极高的境界，对后世有重大影响。9、民国以后，满族的好多民间艺术已经失传了，快救救这个少数民族的传统文化吧。

《永恒的传承》《我们的骄傲》《不破不立，无本五行》《去芜存精》刚刚想的，希望对你有帮助

中国作为四大文明古国之一，拥有着上下五千年的悠久历史，蕴含的文化博大精深。从甲骨文到今天的汉字，文化一直就在默默地流传。看着清逸俊秀的瓷器，古朴贴切的陶艺，心里顿生一股慰藉；看看那古老的前人遗迹，似乎能窥出历史的痕迹；每当阅读者那一卷卷诗书画卷，我们仿佛被洗礼；还有那些精细的民间艺术-------，我们应该幸福，因为我们身在一个文明的国度，在传统文化的培育下成长！　　第一，亮即将传统文化的亮丽面展现在我们的面前，是宝剑就得用上沙场，而不是藏而不露甚至在不知不觉中消逝。如何理解这一问题，到现实生活中走一趟就明白了，在大学生中调查，有又多少人看过四大名著，恐怕为数不多吧。倘若在问他们对《论语》的看法，他们恐怕也知道”子曰”吧。由此可见，对于真正的古典文学内涵，当代人知之者甚少。从这些广泛文化来说，国人尚且不够了解，更不用说那些本来就不出名的文化了，基于这一状况，政府部门需要加大力度彰显地区文化，打造属于自己特异的文化，并对外多举行一些活动进行宣传，不然再精髓的东西都不能端上菜盘子上，让大家尽情享用文化大餐。其实，现在的旅游文化承载了不少其它优秀的传统文化，并且吸引了大量游客，在此期间，这些游客慢慢地接受者文化的熏陶，自然而然会对优秀传统文化予以继承和发扬。举个例子来说，一位游客去过黄鹤楼，那么，他定然会联想到崔颢的诗，进而可能阅读唐诗宋词，甚至古代文学，这样下去，就产生了连锁反应，当然这是比较乐观的想法，但这至少是一个方面，我想我们更该做的就是把文化多元化，多样化地呈现在人们的现实生活中，当然不能把文化低俗化，比方说将文化变卖成获利工具。然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！看看二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。美国是现代西方文明的代表，其犯罪率居高不下。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的想法是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。我们现在比较重视软文化的输出，也举办了很多展现传统文化的活动，比方说法兰克福展，中国就展现了很多传统文学，在德国书画展中也带去了活字印刷相关内容。　　太多人对于传统文化过于冷淡，原因是很多的，如今的网上快餐文化队传统文化就产生了不小的冲击，大家在生活节奏飞快的现在，都把眼光投向了五彩缤纷的都市生活，迷恋上了网络，喜欢在网上吃快餐文化，其实自己接受的文化精髓很少，大部分都只有一时的感验。如今的这种情况让众多文化学者产生了危机感，因为一旦传统文化被抛弃，我们将不再是炎黄子孙，我们将不再是一个拥有多文化的民族，所以唤醒当代人继承发扬传统文化是很急迫的，非常必要的。　　第二，拓展，即将传统文化用一种易接受的方法输送给当代人。对于传统文化，很多人可能觉得非常枯燥乏味，他们不愿意花太多时间去耗，因此，我们就得一反常态，用创新的思路来教导他们，当然不能改变了文化的实质。比方说用讲座的方式来讲述传统文化的精髓，这样既生动有趣味，定然会起到比较好的效果。我们还通过电视来讲授文化，如今的百家讲坛就是一个很好的例子，很明显，这样的形式吸引了很多知识分子，更不用说像易中天这样的教授，讲的既有风趣又比较深刻，还有于丹的条分缕析，道理其然，能够被大多数人喜欢。又如中国眉山东坡国际文化节，此次文化节充分体现了党的十七大精神，眉山人民的热情好客给远道而来的宾客留下了深刻的印象。同时，也使眉山人的荣誉感和集体主义思想得到了一次质的飞跃。无论是开幕式上500余名演员用豪放的气势演绎的的《千古东坡》，还是闭幕式上，城区的十余所学校的200余学生为广大观众奉献上的一道丰盛的文化大餐。整个东坡国际文化节，我们在他们身上看到了一份难得的荣誉感和集体主义感。这样的活动无疑对文化起着宣传的作用。还有中非文化节、孔子文化节等等都是对传统文化的继承发扬。石湾陶瓷源远流长，在中国陶瓷史上有着独特而不可替代的地位。石湾河宕贝丘遗址出土的几何印纹陶片，见证了五千多年前新石器时代的石湾陶瓷历史，显示了先人的聪明才智；而大雾岗唐宋窑址的挖掘，证实了唐宋时期石湾已成为岭南陶器生产基地；发展至明代更有“石湾瓦甲天下”的美誉。数千年后的今天，陶瓷业在传承和创新中以崭新的形式名扬四海。为展现陶业的历史演变，馆内展览共分陶瓷拾隅、陶的形成、窑的演变、石湾二十四行、石湾陶艺、陶瓷发展六大部分。其中以第四部分“石湾二十四行”为重点，介绍了明代至民国时期石湾陶业的历史源流。整个展览表现手法新颖而多样，在视觉、听觉、触觉上都给民众以全新的感觉。今年十一月，就在佛山举办了陶瓷展，我们学校也去了不少学生，也吸引了很多社会上的人，可以说是把石湾陶艺推广了出去。我们知道，前些年，陶艺品没有市场，这样直接导致陶艺技术的流失，甚至让这样的文化瑰宝从此绝于世间，如果到了那种地步，实是一个悲剧。我觉得我们对于传统文化不该持保守态度，中国文化包括保守文化，更多的保守的是传统文化，文化保守主义显然他界定的保守的东西这个东西是传统。从建国以来的，以马克思主义为文化的轴心的这种情况下融汇的西方优秀文化和中国传统优秀文化的这个文化，我觉得这个文化应该是现代文化，而文化保守主义的这个文化，功能上作为传统梦魇的这种文化，保守的文化，显然不是指现代中国的文化，而是指古代传统的中国文化，那么我现在就古代传统的中国文化保守的这个东西。我们总是处在一个传统文化的笼罩下，喘不过气来，如果稍微有些思想上的改变或者是形式上的改变的话，这也是不为过的，所以我在这里特别强调要将传统文化拓展开来，形成一种现代式的传统文化，好让新一代青年更容易消化吸收。打破常规当然是需要勇气的，所以我觉得现在的年轻人要不忘本质的将传统文化转化成自身的一部分，学以致用，这样才是将传统文化发扬光大的不二法宝，也是我们实践传统文化的一种最有效的手段。　　第三、用一种合时合宜的方式引导当代人去接触传统文化并学习发扬传统文化。经济高速发展的今天，我们很多人都被利益熏陶着，很多父母亲总是希望自己的子女能够成龙成风，从小就叫他们长大后要有出息，什么叫有出息，要不是做官，要不是做老板。更多的是忽视了对小孩子的一种道义上的引导，告诉他们怎么样才能算合乎道义，怎么样去提高自己的教养。这种情况尤其在农村甚为严重，因为他们的父母本来就在文化教养上处于低水平，对于他们而言，自然生计是最重要的了，儿子在学识修养方面有没有高的造诣对他们来说是没有多大的意义的。这样看来，这种不合理的思想方式下的当代某些人深受着家庭的影响，即使上了高中，这种思想也不容易转变过来。所以说一个家庭的文化背景对子女来说是尤为重要的，一个有文化的家庭中培养的孩子多数是有文化的，我说的当然是在文化方面比较敏感的。而对于传统文化，我们更需要去引导当代人，毫不夸张地说，从小时候就应该给予这种引导，让他们知道中国传统文化中的精华部分。对于现在的年轻人来说，这个引导的任务似乎很艰巨，但是面对着如今传统文化遭到遗弃的情况，我们每个人都有责任去担负这个使命，那就是将中国传统文化搬到每个中国人面前，让我们每个都去继承发扬它。怎么样引导，方法很多。在学校，我们的老师就应该起一个领头作用，面对一群思想活跃且厌倦传统文化的学生，老师应该在课堂上插入适量的传统文化，这样起到一个慢慢感染的效果。我想如果做得更细的话，可以通过自身的言行、衣着来体现一种传统文化的优越性。当然，学生也得发挥一个主动作用，平时在学校就得自发主办一些传统文化知识讲座或者一些讨论，有条件的就集体去参观一些传统文化展。在家里的话，就如我上面说到的，父母长辈得起引导作用，要科学地向他们指出传统文化的重要性，并支持下一代加强自己的文化修养，而不是放肆地鼓吹名利论，让原本涉世不深的他们迷失自己的方向，这样的话，对传统文化也是一种损失，因为新一代是继承发扬传统文化的主体。在社会中，要加强这种引导作用更具挑战，因为社会是一个复杂的混合体，里面包含了多个层次，各种不同阶层的人物，要达到引导的效果，当然就得采取综合的手段，比方说，举办企业的文化节，加强企业文化的建设，而这些企业文化的建设当然要以传统文化为主，这样一来员工们就能够在日常生活中深刻感受到传统文化，而且自己还在实践着传统文化。对于政府来说，建立必要的传统文化馆，和一些传统文物馆是很有效果的，因为民众对这样形式的展览能够在业余时间去享受一番，对于他们而言，既能丰富业余生活，又能学到某些东西，何乐而不为。　　也许我们对于这样或那样的措施不能够太乐观，但是我们也不比太悲观，因为我们中还有很多人在支撑传统文化，有很多人已经认识到传统文化的重要性和优越性，也许当代人正在努力继承和发扬着中国优秀的传统文化。虽然，这一切，我们都无所得知，但是只要我们有信念，有这种理想也就没什么可担心的了。是金子总会发光，中国的优秀文化就是一块大金子，它的光芒迟早会在国内外散发，这只是个时间问题。